Los usos políticos del discurso religioso

Lo religioso después del 11 de septiembre
Bernardo Barranco V.
El presidente Barack Obama, en el último acto oficial de la conmemoración del décimo aniversario de los ataques terroristas del 11 de septiembre, señaló: "refrendamos hoy: Estados Unidos nunca hará la guerra contra el islam o ninguna religión. Los inmigrantes vienen aquí de todas las partes del mundo". En ese mismo tenor, en Alemania el presidente de aquel país, Christian Wulff, pidió una "alianza de las culturas y las religiones", en un encuentro mundial por la paz, en Munich. Él y el cardenal Marx lamentaron que en la última década, tras los atentados del 11 de septiembre, el mundo se hubiese hundido en "situaciones de guerra y en una retórica de lucha" que imbrica y arrastra lo religioso en los discursos de fundamentación y justificación de la violencia. Efectivamente, los discursos sobre lo sagrado y lo secular, en principio autónomos y hasta excluyentes, ahora se enlazan, se hacen hasta interdependientes. Esto ha ocurrido en los grandes relatos para comprender el 11 de septiembre como un hecho histórico de proporciones planetarias.

Todo ese episodio traumatizante para el occidente noratlántico está empalmado hasta hoy de simbolismos religiosos. A este atentado habría que sumar las heridas causadas el 11 de marzo en Madrid, del 7 de julio en Londres, del 21 de julio último en Oslo y otros, así como las invasiones violentas de países y las agresiones contra su población civil por las grandes potencias. Tan sólo en Irak se calculan más de 50 mil muertes.

Hace 10 años, la zona de las torres en Manhattan se convierte de un lugar apocalíptico para transformarse hoy en espacio semisagrado. Efectivamente, la zona cero pasó a ser un terreno de culto y de peregrinaje. Resulta igualmente interesante el simbolismo entre la sacralidad existente, incluso antes de los atentados, hacia el dinero y el poder; recordemos que las torres albergaban al World Trade Center, representación del corazón del capitalismo global. Ahora ese lugar es objeto de culto patriótico y es un nuevo lugar sagrado de inmolación. El fondo lo que sacraliza es la esencia del modelo económico bajo la era de la globalización.

George W. Bush, inmediatamente después de los atentados, se erige guardián de la civilización occidental; recordemos uno de sus primeros discursos en el que evoca las "cruzadas", cuyo cometido es aquel que se propone: salvaguardar la sociedad occidental y cristiana. Hace 10 años, por su parte, Osama Bin Laden hace exactamente lo mismo: cosifica la religión y reutiliza su simbología para sacralizar su causa; de manera análoga sataniza a Estados Unidos e Israel, invocando a los musulmanes a desplegar una guerra santa. La argumentación política estadunidense se carga de simbolismos religiosos para repudiar el "eje del mal": el fanatismo vengativo del islam radical. Mientras, el "eje del bien" es la sociedad occidental de raíces cristianas, "abierta" a toda forma de cultura. El eje del bien es la sociedad de mercado capitalista globalizado. A partir del 11 de septiembre, los grandes medios de comunicación han monopolizado la construcción social de la realidad que sacraliza los motivos y el modo de vida occidental.

La narrativa periodística, meses y años después del atentado a las Torres Gemelas de Nueva York, exalta la tesis de Samuel Huntington sobre el choque de las civilizaciones; así, el enfrentamiento de las culturas es la colisión civilizatoria entre religiones. En Estados Unidos y en Europa se genera un boom editorial inimaginable años atrás, sobre la irrupción religiosa en la vida social, el diálogo y pluralismo religioso y la crítica religiosa. Hay una efectiva irrupción del islam en occidente, pero al mismo tiempo se desata una isalamofobia.

Los fundamentalismos ya presentes antes de los atentados se develan y la sociedad contempla con cierto horror hasta dónde pueden llegar los fanatismos inspirados en contenidos religiosos. El fundamentalismo religioso, sea islámico, judío o cristiano, tiende a la absolutización de la tradición, a la actitud inamovible en un mundo cambiante; la comprensión de la vida pasa por el literalismo de los textos sagrados desencarnados del contexto histórico. Sin embargo, la soberbia fundamentalista radica en la pretensión de que su verdad es absoluta y está por encima de una realidad contemporánea caracterizada por la complejidad y por la defensa a ultranza de una moral inmutable en una sociedad de tiempos líquidos, como la ha caracterizado Zygmunt Bauman. Sin embargo, ante los fundamentalismos religiosos también han emergido los fundamentalismos seculares. En el caso de la Iglesia católica, ha entrado con prudencia a los debates. Sin embargo, el papa Benedicto XVI no ha podido controlar sus ímpetus conservadores que desalientan las posturas aperturistas del Concilio Vaticano II. El Papa tiende a afirmar la catolicidad y cristicidad de la salvación como patente absoluta; en los tiempos actuales de diversidades culturales, ha sido una postura imperturbable y hasta intolerante. Habría que añadir su postura en la Universidad de Ratisbona, mal leída según sus apologistas, sobre la violencia en el islam, que le creó en el otoño de 2006 una verdadera crisis diplomática con el pujante y sensible universo islámico.

En suma, hay, sin duda, nuevos escenarios religiosos después del 11 de septiembre, cargados de perplejidades. Por un lado la sociedad percibe que el pluralismo cultural y religioso es un hecho y al mismo tiempo emergen con furia los fundamentalismos rabiosos que sólo miran hacia atrás. Hay necesidad de un diálogo y de tolerancia hacia la alteridad de las identidades; a pesar de ello, prevalecen la segregación y exclusión por motivos religiosos. Es central trabajar la paz desde nuevos enfoques del pluralismo, la solidaridad, la interculturalidad y la policentralidad porque el neoconservadurismo gana terreno en diferentes sectores sociales, desde las cúpulas de las grandes iglesias hasta sectores de la política, de la economía y de los servidores públicos. Las grandes religiones abrahámicas guardan semillas de intolerancia y soterrada justificación de la violencia que habrá que superar con búsquedas colectivas de coexistencia.

Religión en las elecciones
Roberto Blancarte
2011-10-11 • Acentos

El viernes pasado se abrió formalmente el periodo electoral 2011-2012, que conducirá a la elección no sólo del presidente de la República, sino de casi una decena de gobernadores de diversas entidades del país, al jefe de Gobierno del Distrito Federal, 500 diputados federales, 128 senadores y muchos otros funcionarios locales. Esto sucederá en medio de una de las más grandes embestidas del conservadurismo en México, desde las luchas que tuvieron lugar a mediados del siglo XIX y que culminaron con la adopción de las llamadas Leyes de Reforma. Ni siquiera durante la Revolución los grupos conservadores tuvieron tanta fuerza ni se infiltraron en las instituciones políticas y gubernamentales como ahora lo han hecho. Lo cierto es que ahora el conservadurismo, y sobre todo aquel que abreva del integrismo religioso, está presente en la Presidencia de la República, en el Senado, en la Cámara de Diputados, en los gobiernos estatales, en las diputaciones locales, en los municipios y en muchos medios de comunicación. Y aunque es claro que la influencia religiosa tiene su mayor impacto en el Partido Acción Nacional, ésta se ha extendido perniciosamente al PRI, al amparo de dirigencias especuladoras del voto y poco respetuosas de su ideología laicista. Es igualmente cierto que la influencia del pensamiento religioso en la vida política se ha apoderado de algunos partidos y movimientos de izquierda; mesianismos e ignorancia populista se mezclan para abrirle paso a lo religioso en la política. No estoy estableciendo una condena; estoy haciendo una descripción. El fenómeno es, por lo demás, mundial. Afecta a muchas sociedades y está generando problemas porque entra en contradicción con otros procesos sociales y culturales importantes que han moldeado amplias libertades.

José Casanova, en su ya clásico libro Public religions in the modern world, publicado hace casi 20 años (University of Chicago Press), expuso esta situación claramente. La tesis principal de su estudio era que “estamos presenciando la ‘desprivatización’ de la religión en el mundo moderno. Por desprivatización entiendo el hecho de que las tradiciones religiosas alrededor del mundo se niegan a aceptar el papel marginal y privatizado que las teorías de la modernidad, así como las teorías de la secularización les han asignado. Han aparecido movimientos sociales que son religiosos en su naturaleza o están desafiando en nombre de la religión la legitimidad y la autonomía de las principales esferas seculares, el Estado y la economía de mercado…Uno de los resultados de esta continua contestación es un proceso dual e interrelacionado de repolitización de las esferas privada, religiosa y moral y una renormativización de las esferas públicas económica y política.” Casanova, actualmente profesor de la Universidad de Georgetown, propiedad de la Compañía de Jesús, no es, contrariamente a lo que se podría pensar, un defensor de lo que él ha llamado la “desprivatización” de lo religioso o un acérrimo crítico de la secularización. Por el contrario, en sus reconocimientos iniciales señala: “Mis más profundas deudas [académicas se entiende] son privadas y aquí me gustaría respetar sagradamente esos límites entre las esferas pública y privada que son tan cruciales para sostener y proteger a ambas”. Luego, a propósito de la secularización señala: “El poco elegante neologismo ‘desprivatización’ tiene un propósito doble, polémico y descriptivo. Pretende, en primer lugar, poner en cuestión esas teorías de la secularización que han tendido no solamente a asumir, sino también a prescribir la privatización de la religión en el mundo moderno. Sin embargo, aunque estoy de acuerdo con muchas de las críticas que han sido elevadas recientemente [década de los 80 del siglo XX] contra las teorías dominantes de la secularización, no comparto la perspectiva de que la secularización era, o es, un mito. El núcleo de la teoría de la secularización, la tesis de la diferenciación y emancipación de las esferas seculares respecto a la normas e instituciones religiosas, sigue siendo válida.”

En pocas palabras, el proceso de secularización sigue su curso, impulsado por la creciente autonomía respecto a las normas e instituciones religiosas, de la economía (el mercado) la política (el Estado), la cultura (la ciencia y la educación). Y sin embargo, lo religioso, y las religiones en particular, se resisten a ser confinadas al espacio privado. Disputan a esas esferas la autonomía que la política, la economía y la cultura habían penosamente obtenido. Algunas iglesias están permanentemente intentando influir en el espacio público, establecido como neutro en términos religiosos por el liberalismo y la modernidad política, desde hace por lo menos dos siglos. Lo que presenciamos ahora en México es esa lucha, donde la secularización prosigue, pero el Estado laico pierde terreno frente a esta embestida religiosa. Lo que veremos en los próximos meses, durante la campaña, es cómo algunos de los políticos y candidatos de la mayor parte de los partidos y movimientos políticos, le abren la puerta a la religión en la vida pública, con consecuencias funestas para nuestras libertades.

BERNAL BRENDA escribió:la religión siempre ha influido en la vida de las personas, no solo en estos tiempos, en donde el supuesto "apocalipsis" se acerca. ¿Realmente la sociedad es retrograda, o siempre hemos dependido en creer algo?, ¿es necesario creer en algo, para sentirse en una comunidad?. hace poco vinieron a mi casa personas de una secta religiosa, las cuales, me decían que hay que pedir, que venga pronto el reino de Dios, por que ya no se puede vivir en este mundo. A pesar de las indirectas que les decía, pareciese que ellas me insistían, si no hubiese cerrado la puerta mi primo, juro que no me las quitaba de encima. eso me hizo pensar, que realmente la gente se deja influenciar rápidamente, pues, después de haber visto una lista de firmas para integrarse a esa religión , me asuste y pensé, que la gente necesita leer mas y también ser mas sociable.
para mi la religión es un ASCO, pues siempre ha intentado manipular a la gente desde un punto vulnerable: los sentimientos y el miedo de lo que hay mas allá de la muerte.